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Grupos religiosos demandan a administración Trump para proteger lugares de culto de redadas migratorias


ARCHIVO - Fátima Guzmán ora durante un servicio religioso en el Centro Cristiano El Pan de Vida, una congregación de tamaño mediano de la Iglesia de Dios de la Profecía en Kissimmee, Florida, el 2 de febrero de 2025.
ARCHIVO - Fátima Guzmán ora durante un servicio religioso en el Centro Cristiano El Pan de Vida, una congregación de tamaño mediano de la Iglesia de Dios de la Profecía en Kissimmee, Florida, el 2 de febrero de 2025.

Más de 20 grupos cristianos y judíos que representan a millones de estadounidenses presentaron una demanda ante un tribunal federal para impugnar una medida del gobierno de Trump que permite a agentes de inmigración llevar a cabo redadas en centros de culto.

Más de una veintena de grupos cristianos y judíos que representan a millones de estadounidenses —desde la Iglesia Episcopal y la Unión para el Judaísmo Reformista hasta los Menonitas y los Unitarios Universalistas— presentaron el martes una demanda en un tribunal federal para impugnar una medida del gobierno de Trump que otorga a los agentes de inmigración más margen de maniobra para realizar arrestos en lugares de culto.

La demanda, presentada en el Tribunal de Distrito de Estados Unidos en Washington, sostiene que la nueva política está difundiendo el miedo a las redadas, lo que reduce la asistencia a los servicios religiosos y otros programas valiosos de la iglesia. El resultado, dice la demanda, infringe la libertad religiosa de los grupos, es decir, su capacidad de atender a los inmigrantes, incluidos los que están en Estados Unidos ilegalmente.

“Tenemos inmigrantes, refugiados, personas documentadas e indocumentadas”, dijo el reverendo Sean Rowe, obispo presidente de la Iglesia Episcopal.

No hubo una respuesta inmediata de la administración Trump a la nueva demanda, que nombra al Departamento de Seguridad Nacional y sus agencias de control de inmigración como acusados. Sin embargo, un memorando presentado el viernes por el Departamento de Justicia, oponiéndose al eje de una demanda anterior, esbozó argumentos que también pueden aplicarse a la nueva demanda.

En esencia, el memorando sostuvo que la solicitud de los demandantes de bloquear la nueva política de cumplimiento se basa en la especulación de un daño futuro hipotético y, por lo tanto, no es motivo suficiente para emitir una orden judicial.

El memorando decía que la aplicación de las leyes de inmigración que afectaban a los lugares de culto había estado permitida durante décadas, y la nueva política anunciada en enero simplemente decía que los agentes de campo —utilizando el “sentido común” y la “discreción”— podían ahora llevar a cabo tales operaciones sin la aprobación previa de un supervisor.

“No podemos adorar libremente si algunos de nosotros vivimos con miedo”, dijo el obispo Rowe a The Associated Press. “Al sumarnos a esta demanda, buscamos la capacidad de reunirnos y practicar plenamente nuestra fe, de seguir el mandato de Jesús de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos”.

La nueva demanda se hace eco y amplía algunos de los argumentos presentados en una demanda similar presentada el 27 de enero por cinco congregaciones cuáqueras y a la que luego se unieron la Cooperative Baptist Fellowship y un templo sij. Actualmente está pendiente en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos en Maryland.

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Una parte de ese memorando podría no aplicarse a la nueva demanda, ya que sostenía que los cuáqueros y sus compañeros demandantes no tienen base para solicitar una orden judicial a nivel nacional contra la política de aplicación revisada.

“Cualquier reparación en este caso debería estar adaptada únicamente a los demandantes nombrados”, decía el memorando del Departamento de Justicia, sosteniendo que cualquier orden judicial no debería aplicarse a otras organizaciones religiosas.

Los firmantes en la nueva demanda representan un sector mucho más amplio de fieles estadounidenses, incluidos más de un millón de seguidores del judaísmo reformista, los aproximadamente 1,5 millones de episcopales en 6.700 congregaciones en todo el país, casi 1,1 millones de miembros de la Iglesia Presbiteriana (EEUU) y los aproximadamente 1,5 millones de miembros activos de la Iglesia Metodista Episcopal Africana, la denominación predominantemente negra más antigua del país.

Entre los demás demandantes se encuentran la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo), con más de 3.000 congregaciones; la Iglesia de los Hermanos, con más de 780 congregaciones; la Convención Bautista Hispana de Texas, que abarca unas 1.100 iglesias bautistas hispanas; la Conferencia General de los Amigos, una asociación de organizaciones cuáqueras regionales; la Iglesia Menonita de EE.UU., con unos 50.000 miembros; la Asociación Unitaria Universalista, con más de 1.000 congregaciones; la Sinagoga Unida del Judaísmo Conservador, con más de 500 congregaciones en EEUU; y las filiales regionales de la Iglesia Metodista Unida y la Iglesia Unida de Cristo.

“Será difícil que ignoren la escala masiva de la demanda”, dijo Kelsi Corkran, abogada del Instituto de Defensa y Protección Constitucional del Centro de Derecho de la Universidad de Georgetown, quien es la abogada principal de la demanda.

Antes del reciente cambio de administración de Trump, Corkran dijo que los agentes de inmigración generalmente necesitaban una orden judicial u otra autorización especial para realizar operaciones en lugares de culto y otros “lugares sensibles” como escuelas y hospitales.

“Ahora pueden ir a cualquier parte, en cualquier momento”, dijo a la AP. “Ahora tienen amplia autoridad para intervenir; han dejado muy en claro que atraparán a todas las personas indocumentadas”.

Citó un incidente reciente en el que un hombre hondureño fue arrestado afuera de la iglesia de su familia en el área de Atlanta mientras se celebraba un servicio religioso en el interior.

La demanda incluye detalles de algunos de los demandantes sobre cómo sus operaciones podrían verse afectadas. La Unión para el Judaísmo Reformista y los Menonitas, entre otros, dijeron que muchas de sus sinagogas e iglesias albergan bancos de alimentos, programas de comidas, refugios para personas sin hogar y otros servicios de apoyo para personas indocumentadas que ahora podrían tener miedo de participar.

Uno de los demandantes es la Red Nacional Cristiana Latina, que busca reunir a líderes latinos con diferentes tradiciones y valores para colaborar en cuestiones sociales urgentes. El presidente de la red es el reverendo Carlos Malavé, pastor de dos iglesias en Virginia, quien describió a la AP lo que están observando los miembros de la red.

“La gente teme ir a la tienda, evita ir a la iglesia... Las iglesias están realizando cada vez más servicios en línea porque la gente teme por el bienestar de sus familias y sus hijos”.

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La Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, que lidera la denominación más grande del país, no se unió a la demanda, aunque ha criticado la ofensiva de Trump contra la inmigración. El martes, el Papa Francisco emitió una importante reprimenda al plan de deportación, advirtiendo que la expulsión forzosa de personas simplemente por su estatus ilegal las priva de su dignidad inherente y "terminará mal".

Muchos líderes religiosos conservadores y expertos legales en todo Estados Unidos no comparten las preocupaciones sobre la nueva política de arrestos.

"Los lugares de culto son para el culto y no son santuarios para la actividad ilegal o para albergar a personas involucradas en actividades ilegales", dijo Mat Staver, fundador de la organización legal cristiana conservadora Liberty Counsel.

"Los fugitivos o criminales no son inmunes a la ley simplemente porque ingresan a un lugar de culto", dijo por correo electrónico. "Esto no es una cuestión de libertad religiosa. No existe el derecho a violar abiertamente la ley y desobedecer a las fuerzas del orden".

La profesora Cathleen Kaveny, que enseña en el departamento de teología y la facultad de derecho del Boston College, se preguntó si los demandantes prevalecerían con el argumento de la libertad religiosa, pero sugirió que la administración Trump podría ser imprudente al ignorar la visión tradicional de los lugares de culto como lugares de refugio para personas vulnerables.

“Estos edificios son diferentes, casi como embajadas”, dijo. “Pienso que las iglesias pertenecen a un país eterno”.

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